L’AYURVEDA signifie la Science (VEDA) et la vie (AYUR) ou science pour prolonger la durée de vie.

Dans un premier temps nous allons comprendre le fonctionnement des 5 éléments et des 3 Doshas :

L’être humain est un parfait modèle de l’univers. Tout ce qui existe dans l’univers est composée des 5 éléments et leurs propriétés sont essentielles pour comprendre l’harmonie ou le déséquilibre dans le corps humain.

La Terre représente la solidité de la matière, la stabilité, la fixité et la rigidité comme les rochers. Dans notre corps, cette structure solide se trouve dans les os, les cellules et les tissus. La Terre est un élément stable.

L’Eau caractérise le changement comme le montre la nature dans le cycle de l’eau, évaporation/nuages/condensation/pluie. Notre sang et notre lymphe sont des fluides qui éliminent les déchets hors du corps, régulent la température dans le corps. L’eau n’est pas stable.

Le Feu a le pouvoir de transformer les liquides en gaz et inversement. La chaleur du soleil fait fondre la glace, ce qui provoque de la vapeur. Le feu fournit l’énergie à l’eau et au cycle des saisons. C’est le feu, qui dans notre corps combine les atomes et les molécules ensemble, qui convertit ce que nous mangeons en graisse, en muscles et transforme la nourriture en énergie, qui crée les impulsions nerveuses, les sentiments et les pensées. Le feu est sans substance.

L’Air est composé de gaz mobiles et dynamiques. On ne voit pas le vent, mais on le sent comme pendant un typhon. Nous sentons l’air pénétrer notre gorge et nos poumons et l’air, dans le corps, est la base de tous les transferts d’énergie. L’air est sans forme.

L ’Ether est l’espace grâce auquel tout est délimité donc, existe. L’espace nous aide à distinguer une chose d’une autre. Comme l’espace sépare les corps célestes à des distances de millions de kilomètres, nos atomes sont chargés de particules à 0.99999 de vide. L’éther est simplement la distance qui sépare la matière.

Dans la philosophie ayurvédique les 5 éléments se combinent en paires afin de former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas. Doshas signifie en sanskrit « ce qui change ». Car les doshas dansent entre eux en permanence. Les doshas sont les forces de vie primaire ou humeurs biologiques. Ils sont présents dans tout organisme vivant et leurs dynamiques créent la vie.

Ether + Air = VATA
Vata est le mouvement, il est la première humeur. Ses qualités ou attributs sont : FROID, LEGER, IRREGULIER, IMMOBILE, SUBTIL, RUGUEUX. Vata gouverne les 2 autres humeurs qui sont incapables de mouvement sans son intervention. Il est responsable des fonctions organiques et physiques en général. Il gouverne le mouvement, l’énergie, le souffle, le système nerveux et les 5 sens. Il règle les réactions émotionnelles de peur, de nervosité, d’anxiété et de douleur. Il permet l’adaptabilité mentale et la compréhension. Il est le Prana, la force basique qui apporte l’énergie.
Son site premier dans le corps est dans le colon, puis, dans les cuisses, les hanches, les oreilles, les os. Ces qualités se retrouvent dans le fonctionnement du corps. Un excès de vata peut causer de l’irritation nerveuse, de l’hypertension, des gaz et de la confusion, de l’atonie, des congestions et de la constipation.

Feu + Eau = PITTA
Pitta est composé de 2 forces opposées, l’eau et le feu, ce qui évoque la transformation. Elles ne peuvent se transformer l’une en l’autre mais se moduler et possèdent la vitalité nécessaire au processus de vie. Pitta, la transformation représente les enzymes qui digèrent la nourriture ainsi que les hormones qui règlent notre métabolisme. Dans notre esprit, Pitta est la force qui donne les impulsions électriques des pensées. Trop de pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné ou de la colère. Pas assez de pitta apporte l’indigestion, le manque de discernement et un métabolisme ralentit.
Ses attributs sont : HUILEUX, POINTU, PENETRANT, CHAUD, LEGER, ODEUR DESAGREABLE, MOBILE, LIQUIDE.
Sa situation dans le corps est en premier, dans l’intestin grêle, puis, l’estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, la lymphe et les yeux.

Eau + Terre = KAPHA
Kapha est l’équilibre entre l’eau et la terre. Kapha est structuré et lubrifié. Il forme les cellules qui construisent nos organes et les fluides qui nous nourrissent et nous protégent. Trop de kapha cause un excès de mucosité, des sinus bouchés, des congestions dans les poumons ou le colon. Dans l’esprit, cela crée de la rigidité, des idées fixes, de l’infléxibilité. Un manque de kapha provoque la déshydratation, des brûlures d’estomac dûes au manque de lubrification qui nous protége des acides. Les attributs de Kapha sont : FROID, HUMIDE, LOURD, MOU, COLLANT, DOUX, FERME
Le site de Kapha est premièrement, dans la poitrine, puis, dans la gorge, la tête, le nez, l’estomac, le pancréas, les cotes, la lymphe, le tissu adipeux.

Le site des doshas est primordial car les doshas s’accumulent toujours dans leur site premier pour donner naissance au processus de maladie. En traitant, dès l’apparition des symptômes, les sites premiers, c’est-à-dire le colon, l’intestin grêle et l’estomac, nous pouvons éliminer le problème à la base.